為什末美國人親情比中國稀薄？
方焰
中美兩國親情的九大差別
在美國居住一段時間就會體會到：看起來人們客客氣氣，頗有禮貌 ，“你好”，“謝謝”，“請原諒”，“對不起”等不絕於口，但是人與人的關係比中國疏遠冷漠。美國人的親情更比中國稀薄得多，存在九大差別：
第一，中國父母疼愛子女是“終身制”，從母親開始懷孕雙親就盼望起，對子女的撫養教育，升學就業，婚喪嫁娶，成家立業，無所不操心，無所不過問，直到老倆口“鞠躬盡瘁，死而後已”。都說“可憐天下父母心”，其實不然，真正可憐的是“中國父母心”，而“美國父母心”就沒有中國那末可憐。
美國父母對子女的疼愛是“任期制”，主要是在子女沒有長大成人以前。子女到了十八歲，高中畢業，父母的責任基本完成。子女或者離家上大學（父母只提供學費甚至只提供學費的一部分，其餘靠學生自己打工掙錢），或者找工作獨立生活。子女獨立特別是成家以後，同父母不論在經濟上 . 法律上
. 道義上都是分得清清楚楚的兩個家庭了。此後“兩家”的來往是否親密，將取決於：孩子成長過程中親子之間感情如何，“兩家”距離的遠近，雙方有沒有空閒時間，子女的配偶對對方父母的態度如何等諸多因素。如果子女能夠隔些時日同父母通通電話，每年聖誕節能帶上孩子捧一把鮮花回父母家看望老人，三代團聚吃上一頓火雞大餐，作父母的就很滿意了。
第二，中國父母疼愛子女的内涵，是“包乾制”，對子女的一切沒有不關心的，對象找得合適不合適？工作安穩不安穩？出門在外有沒有風險，會不會惹禍？
------總之有操不完的心。
美國父母疼愛子女則是“責任制”：把子女的身體養得壯壯的；供他（她）們上完高中或大學；讓子女在兒童和青少年時代生活快快樂樂。父母不但不負責為子女介紹戀愛對象，不操持子女婚姻，連子女交什末朋友都不多過問，因爲父母無權過問子女的隱私。尋覓職業更要由子女自己奮鬥。靠父母幫助“走後門托人情”，在美國是“沒本事”的表現，“丟臉的事”，子女不這樣要求，父母也不願去做。
第三，中國父母對子女的疼愛表現為“高標準，嚴要求”。“望子成龍，望女成鳳”是普遍心理，至不濟也要比自己這一代更有出息。所以對子女教育高度重視，抓得緊，管得嚴。再加上學校功課重，壓力大，學生及家長都“筋疲力盡”。
美國父母對孩子要求低，管理教育寬鬆。一般家長只要孩子順利通過考試，按時升級畢業，就滿足了。至於未來前途，子女有自由意志，由他們自己選擇，靠他們自己努力，父母不多管。於是，美國的青少年就明顯地分成三個群體：少數功課好的，在激烈的競爭中總想好上加好，出類拔萃，特別優異；大多數捨不得刻苦拼搏，按部就班，輕輕松松，滿足於畢業後當個普通老百姓；相當一部分青少年，把“享受青春”當作最緊要的，胸無大志，吃喝玩樂，混到畢業，然後在社會中下層繼續混一輩子。
第四，中國子女對父母大多抱著感恩之心。認爲自己的生命是父母給的，沒有父母就沒有自己；時時感念到父母撫養教育子女的愛意 . 苦心和艱難辛勞。“慈母手中線，遊子身上衣”，這句詩既反映中國父母與子女的關係，也表達相互的深厚感情。
美國人對父母沒有感恩之心。大多數美國人信奉上帝，認爲自己的生命是上帝給的，父母也是上帝的子民，要感恩就應當感謝上帝。子女受父母撫養教育，也應當首先感謝上帝。新潮的美國人不信或者不大信上帝，他們主張和奉行“性解放”
，認爲自己是父母“性愛”的自然產物，談不上什末“恩情”。至於父母對子女的撫養教育，那是法律規定應盡的義務和責任，父母如果不盡責，棄養孩子，虐待孩子，子女有權控告他們。
第五，中國子女普遍認爲自己有奉養父母的責任和義務，不奉養父母是“違背天理良心”，大逆不道，人人唾駡。作父母的，往往存在養兒防老的期盼；作子女的也恪盡孝道，不忘奉養雙親。
美國不是這樣。有“兒童保護法”，沒有“父母保護法”。雖有保護老人的法律，但保護老人的不是子女，而是政府，是國家和社會。養老首先是靠自己，其次是靠配偶互相扶持。趁年輕力壯時，拼命掙錢和儲蓄，老了吃退休金，不足的，向政府申請補助。如果病得臥床不起，生活不能自理，就申請去養老院，不指望子女服侍，通常也指望不上。
美國盛行過“母親節”。了解實情的人就會明白，美國的“母親節”主要是商界炒熱的，爲的是推銷應節商品。所謂“過母親節”，不過是寄張卡片，送一把鮮花，也許還有一份禮品。華埠餐館的生意到母親節時特別紅火，因爲美國華人家庭（請注意，限於華人或其他亞裔家庭）通常是母親或老祖母給外出“打拼”的一家人做飯和操持家務，到了“母親節”，給操持家務的母親和老祖母“放一天假”，吃一頓“現成飯”，犒勞犒勞她們。至於美國的“父親節”是有名無實，因爲美國的父親在子女的心目中“貢獻不大”，地位不高。
第六，中國的親情不限於父母與子女，而是上溯祖先下延子孫。現在的中國，雖然大多數也實行“小家庭制”（父母加子女），但是有老人同住（三世同堂）的也不少。四世同堂和五世同堂的少見，但不會被當作“怪事”，反受人讚嘆。
美國則不然，徹底實行“小家庭制”，祖父母不計算在“一家人”之内。“三世同堂”被認爲是例外的反常現象。父母帶著子女住到祖父母或外祖父母家去，都有特殊原因：父母離異，單親媽媽（單親爸爸）獨立生活有困難，投奔祖輩求援；父母雙亡，或者父母遺棄子女，孩子無處可去，被祖父母收養；諸如此類。
在中國，祖父母外祖父母幫助雙職工子女照看管理教育孫輩，是十分普遍的現象。“娘惜小兒，婆惜長孫”是一般人的心理。不少老人對孫輩子女的升學就業，婚喪嫁娶，如同對子輩一樣關心，甚至也喜歡“參加意見”，樂意給與援助。在美國人中間，這些都是看不到和難以想象的。
第七，中國的親情，橫向擴展到兄弟姐妹之間的“手足之情”，進而延伸到姑嫂妯娌之間，也認爲“都是一家人”。凡是兄弟姐妹都有互相關心互相幫助的責任和義務，作兄姐的愛護弟弟妹妹，作弟妹的尊敬哥哥姐姐，被認爲是“理所當然”
。近年大陸上演的十分感人的電視連續劇《大哥》，正是反映中國這種兄弟姐妹之間的深厚感情。
美國人沒有“手足之情”一說。子女紛紛獨立以後，各有各的家庭，各自獨立奮鬥。也有兄弟姐妹聯手合作共同奮鬥的，但是很不多見。因爲兄弟姐妹從事的職業可能各不相同，居住的地方未必靠近，特別是每人要過每人的“二人世界”，連父母子女的感情都變淡了，何況兄弟姐妹的感情呢！
第八，中國的親情還繼續向外擴大延伸到親戚之間。中國的親戚，分父系和母系兩大系統，十分複雜。一般說，只要不出“五服”，就是拉得上關係的親戚。出了“五服”，則屬於遠親了。在中國人的傳統習慣里，如果是近親，情理上應適當照顧。
美國人眼裏，親戚關係“淡如涼水”，與一般朋友差不多，還不如比較好的朋友。從稱呼上就可以看出來。所有堂兄弟姐妹和表兄弟姐妹都叫cousin，所有伯叔姑舅姨父都叫uncle，所有伯嬸姑舅姨母都叫aunt，不分親疏遠近。因爲在美國親戚的親疏遠近，沒有意義。
第九，中國的家族觀念深厚，因爲中國的親情上溯祖先下延子孫。中國人習慣於清明節祭祖掃墓，紀念死去的親人。一個華人如果“數典忘祖”，被認爲是沒有道德良心的。中國大陸，過去有一段時間，特別是文革期間，家族觀念被認爲是封建觀念，遭到“體無完膚”的批判。但是，筆者來到美國就深刻體會到，家族觀念並非全是錯誤的，其中也包含著血緣觀念。血緣觀念並不是“壞東西”。海外華人身處異國他鄉，幾百年來能夠團結一心，保留和發揚中華文化的優良傳統，同濃厚的血緣觀念是分不開的。
美國的一般老百姓，沒有家族觀念，也從來不祭祀祖先。許多美國人對祖輩以上祖先的情況茫然無知，當然也談不上感情。只有少數美國的上層人士講究家族觀念。這些人或者是歐洲貴族的後裔，或者其祖先有光輝的歷史 . 龐大的遺產,使後裔擁有可稱道的榮耀和可使用的政治資本或物質財富。
美國是個家庭倫理道德貧乏薄弱的國家
中美兩國親情差別如此之大，原因何在？
人們往往回答，是兩國文化的差異。但是兩國文化差異表現在許多方面，廣泛得很，美國親情稀薄的原因究竟在文化差異的哪個方面？筆者認爲，主要是因爲美國的家庭倫理道德比中國貧乏單薄。
中國的家庭道德以處理親子關係的“孝”為核心。加上處理兄弟姐妹關係的“悌”和處理夫妻關係的“節”和“義”，構成了中國傳統的一整套家庭倫理道德體系（其中也包含一些封建成分，應當批判剔除，本文不擬詳談）。
中國的“孝道”不僅限於處理家庭内部的關係，而且延伸擴展成爲人們自重自愛，修身立命，安家創業，繁衍家族，光宗耀祖等的推動力。因爲，按照中國“孝道”的要求，做人要愛惜自己的身體和名譽，不能辜負父母恩情，給父母丟人現眼，辱沒祖先，並且應當傳宗接代，不使本家族斷子絕孫。“孝”還同“忠”相關聯，真正的孝子，就不能做“亂臣賊子”，出賣國家，背叛民族。
上述這一套要求和規範，在美國統統不存在。美國也要求“孝”，但是十分簡單，那就是《聖經》舊約“十誡”里的第五條：“須孝父母”。至於這個“孝”包括什末具體内容？如何付諸實行？統統沒有規定，全靠讀經和講經的人自己理解。
為什末中國講求“孝”，其内容十分豐富，要求很是嚴格？為什末美國的“孝”，内容十分簡單，要求越來越“稀鬆二五眼”？
有人說，因爲中國長期是農業社會，封建思想影響太深太重。這種説法，很難令人滿意。第一，中國傳統的倫理道德創立于周秦時代，確實是封建社會產物，但是，歐洲也經歷過封建時代，為什末歐洲的倫理道德觀念就比中國貧乏得多？第二，封建時代的產物也是精華與糟粕並存，那種認爲封建時代沒有好東西的觀點，是“否定一切”的虛無主義，並不正確。第三，人類社會發展進步到今天，大量事實證明，全盤否定婚姻家庭價值，推翻一切家庭倫理道德的思想和行爲，是不正確的，只不過是時代前進中的異常浪花，不可能是任何時代的主流。
歐美家庭倫理道德比中國簡單貧乏的原因，筆者認爲主要有三：第一，歐洲封建時代，佔統治地位的思想是基督教，重視的是神與人的關係，要求所有的人虔誠地信奉上帝，一言一行都必須符合《聖經》的教條，違背了“神的意志”就是大逆不道，該遭天譴。中國封建社會，佔統治地位的思想是儒家學説，佛教和道教在中國也流傳，但是始終不佔統治地位。儒家不大相信有鬼神，重視的是處理好人與人的關係（倫理），違背了聖賢創立的倫理道德，就是大逆不道，人人唾棄。第二，歐洲文藝復興是一次思想大革命，打破了神權和對神的迷信，代之以“人權 . 自由
. 民主 . 平等 . 博愛”觀念。而這一套的核心是以“個人”為本位。把“人權
. 自由 . 民主 . 平等
. 博愛”觀念引入家庭，對於廢除封建時代的“男尊女輩”，打破“父權”和“夫權”等不平等枷鎖起了很大作用，使家庭變得“民主團結和睦”，這是人類社會的一大進步。但是在家庭内部把“人權
. 自由 . 民主 . 平等”講過頭，不能用“愛”去“平衡”和“制約”它們，這就會使得家庭觀念稀薄，家庭關係鬆散。第三，上個世紀六十年代歐美興起“性解放”浪潮，使人的性愛更自由了，更符合人的天性了，從一定意義講也是一種進步，但是也帶來了多方面的副作用，其中之一就是對婚姻和家庭道德觀念的猛烈衝擊。“結婚是進監獄”；“生孩子是痛苦，養孩子是累贅”；結婚離婚“跟著感情變化走”，不考慮孩子的遭遇和命運；在這種情況下，要求子女履行“孝道”，未免太不合理了吧！
如何在現代化的新時代，正確認識和對待西方社會婚姻家庭的各種“新潮思想”，保持和發揚中國家庭倫理道德的精華，去除其中封建糟粕的殘餘，這是一個有價值的研究課題，對於密切中國人的親情，使家庭美滿，生活幸福，社會安定具有重要意義。
（2002/10/30，紐約）
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